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Los Baré

LOS BARÉ

Participante: Profa. Nieves Azuaje

Tutora: Dra. Bertha Venero

      El pueblo indígena baré ha sido considerado como uno de los más aculturados del estado Amazonas, puesto que desde el primer contacto que tuvieron con personas foráneas fueron adoptando otras culturas en detrimento de la propia.  Según la cosmovisión baré, este pueblo nace en una gran  piedra en la cual se originó el río Izana, en Brasil, por obra del Dios Mapiluli.

     Posteriormente se fueron dispersando en comunidades a lo largo del río . A  partir del año 1737, los baré, que vivían en la  hoy República Federativa de Brasil, fueron  siendo objeto de esclavitud por parte de los portugueses, quienes los cazaban como animales para ponerlos a trabajar la tierra, por lo que la mayoría de ellos se vieron obligados a remontar el río Negro hasta ocupar ambas márgenes del mismo, el Guainía, el Casiquiare y sus afluentes (Baría, Siapa y Pasimoni).

     Cabe estacar que en esta región, en el siglo XVI, como en toda Venezuela, se da el proceso de conquista y colonización  por parte de la Corona Española.  Esta situación envolvió a los baré, ocasionando una primera oleada de destrucción de la cultura autóctona, ya que fueron obligados a vivir en las nuevas poblaciones fundadas por los españoles,  adoptando nuevas formas de vida, nuevas costumbres, así como nuevo idioma(el castellano) y nueva religión(la católica).  Aquellos que no se sometían a las exigencias de los colonizadores eran esclavizados, maltratados y hasta asesinados.

     Otro hecho  que contribuyó a la transculturación y casi exterminio de los baré, fue la época de  explotación del caucho,  que fue iniciada  en la región amazónica venezolana por el francés Trouchon  hacia el año 1860 en Solano y el Bajo Casiquiare. Durante la misma, se sometió a los indígenas de la región al trabajo  inhumano que autores como Bodard (1979) la catalogaron como “epopeya espantosa en la cual “sangraban” los árboles. Los sangradores eran  mestizos subhumanos(…) Toda la Amazonía era una especie de campo de concentración, de campo de la muerte, colocado bajo el signo de la Hevea”.

      Al finalizar la bonanza del caucho y de otros productos vegetales (el pendare, la sarrapia y  el chiquichiqui), en el año 1927 aproximadamente,  comienza un movimiento migratorio  desde  río Negro a otras partes del estado Amazonas, en su mayoría a Puerto Ayacucho, donde los baré continúan su proceso transculturador, al entrar en convivencia con personas de otras culturas y la mayoría de las poblaciones baré fueron quedando despobladas y ocupadas por otras etnias.

     Ya en la época contemporánea, se presentan otros agentes transculturadores como por ejemplo: la radio y  la televisión, que mayormente transmiten programas de otras latitudes, de manera que los indígenas aprenden otras formas de vida, otros comportamientos y hasta antivalores, que no existen en sus comunidades.

     A pesar de todo lo antes expuesto, los baré se resisten a la extinción total de su cultura, aún conservan algunas tradiciones, costumbres y  creencias, que valen la pena fortalecer, promover y difundir para que permanezcan en el tiempo. El idioma es el aspecto cultural donde hay mayor debilidad; por eso en los últimos  dos años, un grupo de profesionales descendientes de esta importante etnia, se han dedicado a  rescatar y promover estos valores culturales ancestrales.

     En este sentido, se han ejecutado varios proyectos, que tienen como  finalidad  la enseñanza del idioma baré, entre ellos: la Escuela de Baré”Pompilio Yacame”, los Nichos Lingüísticos “Yacame”,  “Puchuchúculi Jmiye” y Ukúwe Jmiye; el Órgano Informativo “Yajaneina Wini”, en Puerto Ayacucho y un Programa Radial a través  del cual se enseña el idioma baré, transmitido por la Emisora Comunitaria “La voz del Sur”, en San Carlos de Río Negro.

     Para lograr  la completa revitalización lingüística y la recuperación cultural de esta etnia, se requiere de un gran esfuerzo, de la unificación de criterios entre los baré y las Instituciones del Estado, puesto que  ya se ha avanzado bastante en cuanto al marco legal, sólo falta ejecutar los planteamientos allí establecidos.

      El pueblo indígena baré ha sido considerado como uno de los más aculturados del estado Amazonas, puesto que desde el primer contacto que tuvieron con personas foráneas fueron adoptando otras culturas en detrimento de la propia.  Según la cosmovisión baré, este pueblo nace en una gran  piedra en la cual se originó el río Izana, en Brasil, por obra del Dios Mapiluli.

     Posteriormente se fueron dispersando en comunidades a lo largo del río . A  partir del año 1737, los baré, que vivían en la  hoy República Federativa de Brasil, fueron  siendo objeto de esclavitud por parte de los portugueses, quienes los cazaban como animales para ponerlos a trabajar la tierra, por lo que la mayoría de ellos se vieron obligados a remontar el río Negro hasta ocupar ambas márgenes del mismo, el Guainía, el Casiquiare y sus afluentes (Baría, Siapa y Pasimoni).

     Cabe estacar que en esta región, en el siglo XVI, como en toda Venezuela, se da el proceso de conquista y colonización  por parte de la Corona Española.  Esta situación envolvió a los baré, ocasionando una primera oleada de destrucción de la cultura autóctona, ya que fueron obligados a vivir en las nuevas poblaciones fundadas por los españoles,  adoptando nuevas formas de vida, nuevas costumbres, así como nuevo idioma(el castellano) y nueva religión(la católica).  Aquellos que no se sometían a las exigencias de los colonizadores eran esclavizados, maltratados y hasta asesinados.

     Otro hecho  que contribuyó a la transculturación y casi exterminio de los baré, fue la época de  explotación del caucho,  que fue iniciada  en la región amazónica venezolana por el francés Trouchon  hacia el año 1860 en Solano y el Bajo Casiquiare. Durante la misma, se sometió a los indígenas de la región al trabajo  inhumano que autores como Bodard (1979) la catalogaron como “epopeya espantosa en la cual “sangraban” los árboles. Los sangradores eran  mestizos subhumanos(…) Toda la Amazonía era una especie de campo de concentración, de campo de la muerte, colocado bajo el signo de la Hevea”.

      Al finalizar la bonanza del caucho y de otros productos vegetales (el pendare, la sarrapia y  el chiquichiqui), en el año 1927 aproximadamente,  comienza un movimiento migratorio  desde  río Negro a otras partes del estado Amazonas, en su mayoría a Puerto Ayacucho, donde los baré continúan su proceso transculturador, al entrar en convivencia con personas de otras culturas y la mayoría de las poblaciones baré fueron quedando despobladas y ocupadas por otras etnias.

     Ya en la época contemporánea, se presentan otros agentes transculturadores como por ejemplo: la radio y  la televisión, que mayormente transmiten programas de otras latitudes, de manera que los indígenas aprenden otras formas de vida, otros comportamientos y hasta antivalores, que no existen en sus comunidades.

     A pesar de todo lo antes expuesto, los baré se resisten a la extinción total de su cultura, aún conservan algunas tradiciones, costumbres y  creencias, que valen la pena fortalecer, promover y difundir para que permanezcan en el tiempo. El idioma es el aspecto cultural donde hay mayor debilidad; por eso en los últimos  dos años, un grupo de profesionales descendientes de esta importante etnia, se han dedicado a  rescatar y promover estos valores culturales ancestrales.

     En este sentido, se han ejecutado varios proyectos, que tienen como  finalidad  la enseñanza del idioma baré, entre ellos: la Escuela de Baré”Pompilio Yacame”, los Nichos Lingüísticos “Yacame”,  “Puchuchúculi Jmiye” y Ukúwe Jmiye; el Órgano Informativo “Yajaneina Wini”, en Puerto Ayacucho y un Programa Radial a través  del cual se enseña el idioma baré, transmitido por la Emisora Comunitaria “La voz del Sur”, en San Carlos de Río Negro.

     Para lograr  la completa revitalización lingüística y la recuperación cultural de esta etnia, se requiere de un gran esfuerzo, de la unificación de criterios entre los baré y las Instituciones del Estado, puesto que  ya se ha avanzado bastante en cuanto al marco legal, sólo falta ejecutar los planteamientos allí establecidos.

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L a interculturalidad: asunto de interes educativo y socio comunitario

L A INTERCULTURALIDAD:

ASUNTO DE INTERES EDUCATIVO Y SOCIO COMUNITARIO

 

Participante:  Profa. Nelly Rivas                                                                                  

Tutor: Dra. Bertha Venero      

 

          La sociedad Venezolana se define en el preámbulo de la Constitución de la República Bolivariana de Venezuela, como democrática, participativa y protagónica, multiétnica, pluricultural y plurilinguistica, en el artículo 119 de los Derechos de los Pueblos indígenas, establece   EL reconocimiento y la existencia de los pueblos y comunidades indígenas, su organización social, política y económica, sus culturas, usos y costumbres, idiomas y religiones, así como su hábitat y derechos originarios sobre las tierras que ancestral y tradicionalmente ocupan y que son necesarias para desarrollar y garantizar sus formas de vida.

          Si la Constitución es la norma suprema y el fundamento del ordenamiento jurídico, todas las personas y los órganos que ejercen el Poder Público estamos  sujetos a esta Constitución, donde su  cumplimiento es de carácter inmediato, por la claridad y precisión en el mandato expresado.

          Lo declarado en la Constitución, referido a los derechos culturales y educativos de los pueblos indígenas, entre otros derechos, exige el desarrollo y conocimiento de aspectos que tienen que ver con la diversidad, la diferencia, la solidaridad, no como áreas aisladas, sino como procesos de identidad que permita la comprensión del hombre desde una cosmovisión, valores, costumbres, tradiciones, idiomas, organización política, por citar algunos aspectos, cuya especificidad les es propia y que en el plano cotidiano  solemos llamarla cultura.

          Igualmente en la Constitución del Estado Amazonas, en el  artículo 45, se reconoce y garantiza a los Pueblos y Comunidades Indígenas y no indígenas, el derecho a una educación propia, a un régimen educativo intercultural y bilingüe impartido en todos los niveles y modalidades, atendiendo a sus particularidades socioculturales, valores y tradiciones.

         Hoy  ocupa, preocupa e  interesa abordar el término Interculturalidad más allá del principio primario de relación entre culturas diferentes, requiriendo en  nuestro querido Estado Amazonas, desnudar la palabra cultura en sus múltiples acepciones, hasta encontrar, definir y convivir con  el significado real que los pueblos le dan y que tiene que ver con formas de vida, identidad, comunicación.

          La literatura sobre el tema interculturalidad es abundante, de interés mundial, abordada por investigadores, escritores que tratan de interpretar aspectos relacionados con las minorías étnicas, las migraciones,  la ética y la moral, los derechos humanos, por citar algunos tópicos,  de las personas con culturas diferentes en sociedades diversas. Resultando Venezuela un País favorecido, por sus características poblacionales y por el desarrollo de un basamento Constitucional y Jurídico que permite la profundización y desarrollo del conocimiento intercultural desde una perspectiva social, equitativa y justa, donde la investigación tiene cabida no como el negocio de este mundo, sino como un  área que contribuye al desarrollo endógeno de una Venezuela que toma en cuenta el heroísmo de nuestros aborígenes y antepasados por defender el principio de autodeterminación de los pueblos.

          Se puede asegurar que la investigación intercultural, constituye la base fundamental para generar proyectos de cambio en planes y programas de educación superior, donde el perfil del egresado apunte hacia la búsqueda del desarrollo local y colectivo desde el punto de vista humano, social, educativo, político, económico. El apoyo lo tenemos, solo hace falta  coincidir con el mandato establecido en la Constitución, en la Ley Orgánica de de los  Pueblos y Comunidades Indígenas, la recién promulgada  Ley Orgánica de Educación,  la Constitución del Estado Amazonas, el Decreto 1.795 sobre el uso de Idiomas Indígenas, el Decreto 1.796 sobre la creación del Consejo Nacional de Educación, Culturas e Idiomas Indígenas, La Ley aprobatoria de la Convención sobre los Derechos del Niño, OIT Convenio No 169 sobre Pueblos Indígenas y Tribales en Países Independientes  

          La Universidad Nacional Abierta, Centro Local Amazonas, desde hace muchos años viene de manera no pomposa realizando trabajos de Pregrado, de Ascenso, de Post-grado y ahora de Doctorado que apuntan hacia lo Intercultural, llegado el momento de retomarlos para compartir temas y experiencias significativas que desde hoy se convierten en TEMAS DE VERDADERO INTERES COMUNITARIO, dispuestos para el crecimiento del Estado Amazonas, de la Universidad Nacional Abierta que nos cobija y de todos los que con fervor de Patria creemos en un destino cada vez mejor para nuestro terruño.

            En la Universidad Nacional Abierta Centro Local Amazonas a través de la Línea de Investigación “Interculturalidad: asunto de interés educativo y comunitario” se aspira, brindar atención a la Comunidades indígenas, caracterizadas  por las condiciones de precariedad en la cual viven, la insalubridad de sus viviendas,  su permanencia en el vertedero de basura municipal y su condición de desempleados, aspectos que los hace sensibles a las enfermedades y día a día  amenazan su frágil humanidad,   ante tal problemática se hace necesario fomentar acciones en pro de alianzas y convenios Interinstitucionales que permitan su atención integral, respondiendo a los lineamientos que establece la Pirámide Legal venezolana.

           La interculturalidad como asunto de interés educativo en el Estado Amazonas, aun cuando este orientada por las políticas de investigación institucional, constituye la expresión operativa que nace del acontecer  científico, enmarcada en un proceso,  donde el diálogo y la disertación como arte del proceso comunicativo entre académicos, estudiantes, administrativos, obreros y miembros de la comunidad, integrados a un espacio epistémico,  realimentan la praxis socio educativa, en un ámbito cognoscitivo el cual gira en torna a la educación como eje temático, generando resultados tangibles, expresados en una trayectoria contextualizada a través de las experiencias obtenidas y de las vivencias circunscritas a la vinculación teórico practico.   

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Importancia pedagógica de los juegos indígenas

En el sistema educativo indígena, todo es conocimiento: las imágenes, los ritos de iniciación-de entierro, y  juegos, entre otros. Lo que transmite es vida.  El niño indígena crece manipulando su mundo con signos propios, mediante la observación directa -de padres y abuelos- y la práctica mediante el contacto con su medio ambiente.

En este sentido, los juegos del niño indígena son representaciones o reproducciones de las actividades realizadas por  sus padres (jugando se aprende), puede decirse que éstos desarrollan la capacidad psicomotriz e intelectual del niñoy favorecen su relación social.

Los niños aprenden haciendo, manipulando y armando objetos que le sirven de recreación, pero al mismo tiempo lo forman para la vida.